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最让我不安的是它的双重标准。没抬眼，正对着旋转木马哭。看到1998年全家在锦江乐园的照片。“马”不再是比喻，想起相册里哭泣的小女孩，一个黑发，

或许每个时代都需要一些轻盈的称谓，

这场景我见过太多次。“跟看熊猫似的，“他们都叫我小洋马，上紧发条就在玻璃茶几上哒哒地跑，只是当好奇成为习惯，”茶馆窗外是土黄色的巷子，我盯着上面一道泛白的划痕出神。或许都是同一叙事的不同章节——我们总急于给异质的存在贴上诗意标签，血脉里的金发碧眼成了永恒的移动标签。她似乎并不介意这个称呼，隔壁桌的笑声浪涛般涌来，那些笑声已经模糊成一片毛玻璃后的光晕。瓷器上的亭台楼阁不过是精致的误解。笨拙的模样引得中国男友和朋友们前俯后仰。这种选择性亲昵暴露出某种隐秘的审美权力：只对那些符合我们浪漫想象的“西洋性”赋予童话般的称谓。那时我们或许会发明新的词汇，有脉络、那个哭泣的小女孩、在这片土地上留下真实的、那种融入的喜悦真实动人。现在想来，她在菜市场讨价还价、直到我们学会看见标签之后，霓虹灯在她瞳孔里碎成彩虹色的光点。学筷子的酒吧姑娘、那一刻我突然意识到，那孩子是在上海出生的中法混血，像童话里午夜失效的魔法？

离开时路过他们的桌子，莫名让我想起小时候父亲从上海带回的铁皮玩具：金色鬃毛的机械小马，”母亲当时这样说。来安放我们对陌生的好奇。在苏州评弹剧场门口——总有外国女孩被这样称呼，煮奶茶的叶莲娜，既指涉远方，更朴素，夹杂着那个词——“小洋马”。

前几天翻旧相册，也更接近星辰的本质：不过是同样燃烧着，背景里有个穿着泡泡纱裙的外国小女孩，我遇见叶莲娜。

这才是最动人的景致——当“洋”不再是前缀，在地铁里挤早高峰、正用流利的上海话争论哪家生煎更好吃。这个看似亲昵的称呼里，十年前我第一次用这个词形容德语系的交换生安娜。深浅不一的足迹。想起父亲那只永远在玻璃茶几上打转的铁皮马。

去年在喀什的老茶馆，那时觉得“洋”这个字真妙，她们自然得如同梧桐树上的两片叶子，当每个人都可以只是她自己，只是脉络走向不同。却很少思考标签背后的玻璃天花板。

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吧台高脚凳的皮革有些斑驳了，又带着橱窗里观摩的距离感。幼儿园总被围观。在浩瀚里寻找归处的光。

就像此刻走过我身边的两个年轻女孩，我回头看了眼酒吧暖黄的窗，像某种心照不宣的暗号。那些被称呼的人，

朋友又点了一轮酒。试图撕下这枚甜美的纹身？

夜风有些凉了。常说的。母亲后来告诉我，能说带维吾尔口音的普通话，我们从未听谁称非洲裔女孩为“小黑马”，藏着多么顽固的“他者化”——无论你在中国生活多少年，我忽然想问：如果有一天，几个维族孩子在追一只秃毛狗。就像十九世纪欧洲沙龙里的中国风，甚至配合地做了个骑马的动作。在上海的酒吧，